费崇先1 魏世子 何昙远 陈秀2远 葛济之 董青建 齐竟3陵王 张逸 释僧护 僧澄空 释慧4侃 释道积 释法诚
费崇先
宋费崇先，吴兴人5，少信佛法，精勤。泰始三年6，受菩萨戒，寄斋于谢7慧远家，二十四日，昼夜8不懈。每听经，常以8鹊尾香炉置膝前，初斋9三夕，见一人，容服不凡10，径来举炉去。崇先视膝前，炉犹在，方悟11神异。自惟衣裳新濯，了无不净，唯坐侧有唾壶，既撤去壶。即复见此人还12炉于前，未至席，犹见二炉13，既至即合为一，然则14此神人所提者，盖炉影耳。崇先又15尝闻人说，福远寺有钦16尼者，精勤得道，欣然17愿见，未及得往，属意甚至，常斋18于他家，中夜，忽见一尼19，容仪端俨，著赭布袈裟，正立20斋席之前，食顷而灭。崇先及见此尼，状貌被服，即前夜所睹者也21。（出《法苑珠林》）
魏世子
宋魏世子，梁郡22人，奉佛精进，儿女尊修，唯妇迷执不信23。女年十四，病死，七日而苏，云：“可安24施高座，并无量寿经。”世子即为具设经座，女虽持斋戒，未常25看经，今即升座，诵声清26利。下启父言：“儿死便往无量国27，见父兄及己三人，池中已28有芙蓉大花，后当化生29其中。唯母独无。不胜此苦，故归启报30。”语竟，复绝。母于是31敬信法教。（出《冥祥记32》）
何昙远
何昙远，庐江人33，父万寿，御史中丞。昙远奉34法持菩萨戒，年十八，丁父艰。哀毁成疾，殆将灭性，号踊之外，归心净35土，庶祈感应。时请僧数人36，昙远向僧舍忏悔宿业，终无感徵。僧舍每加奖37励，不令懈怠。尔后因夜转经竟38，众僧已眠，昙远忽自歌39诵，僧舍惊而问之。昙远曰40：“见佛身黄金色，光焰41丈余，幡花翼从，充满虚空，佛自西42至，呼令速去。”昙远素43羸弱少力，此夕壮厉悦怿44，便于合中取香著手中，并以园45花散空。母曰：“汝今46若去，不念吾耶？”昙远无47所言而顿卧，宿信家中48，闻此灵异，亦皆欣肃49，不甚悲惧。昙远至五更，忽然而50终，宅中芬馨数日。（出《冥祥记》）
陈秀远
宋陈秀远，颍川51人，尝为湘州西曹，客居临湘52县。少信奉三宝，年过耳顺，笃业不衰。元徽53二年七月中，宴卧未寐，叹念万54品死生，流转无定，惟已55将从何来，一心祈念，冀通感梦，时夕56结阴，室无灯烛。有顷，见枕边如萤57火者，明照流飞，俄而一室58尽明，连空如昼，秀远遽兴，合掌喘息。见庭中59四五丈上，有一桥阁，危栏彩槛，立于60空中。秀远了不觉升之61，坐于桥侧，见桥上士女62往还，衣装不异世人。末有一妪，年可63三十，青袄白裳，行至64秀远而立。有顷，又一65妇人纯衣白布，偏环髻，持香花66前，语秀远曰：“汝前67身即我也，以此花供养佛故，得转68身作汝。”复指青白妪曰：“此即复是我前身也。”言殚而去，后指者亦渐隐。秀远忽不觉还下之时69，光亦寻灭。（出《冥祥记》）
葛济之
葛济之，句容人70，稚川之后。妻同郡纪氏，体貌闲雅，有妇德。济之世71事神仙，纪亦慕而心乐72佛法，常存诚不替。忽一旦73方织，俄觉云日开朗，空中清74明，因投梭仰望四表，见西方75有如来真形及宝盖幢幡映天76，心独喜曰：经说无量寿（“寿”原本77作“受”，据许本改。）者，即应此耶。便头面作礼78，乃引济之，亦登时见79半身及诸幡盖，俄而隐没。于是云80日鲜华，五色烛耀，乡里备81睹，移时方歇焉。（出《冥祥记》）
董青建
齐董82青建者，不知何许人。父字贤83明，建元初，为越骑校尉。初建84母宋氏，孕建时，梦有85人语云：“尔必生男，体上当有青86志，可名为青建。”及生如87言，即名焉。有容止，美言88笑，性理宽和，家人未89尝睹其愠色，见者咸异之。至年十四而州辟主簿。建元初，皇储镇樊汉，为水90曹参军，二年七月十六91日寝疾，自云：“不振济92。”至十八日，临尽起坐，谓母曰：“罪尽福至93，缘累永绝，愿母自爱94。不须忧念。”因失声大95哭，声尽而绝。将殡葬丧斋前，其夜灵96语云：“生死道乖，勿安斋97前，自当有造像道人来98迎丧者。”明日，果有99道人来，名昙顺，即依灵语，向昙顺说之。昙顺曰：“贫道住在南林寺，造丈八像垂成，贤子乃有此感应，寺西有少空地，可得安葬也。”遂葬寺边。三日，其母将亲表十许人，墓东见建如生，云：“愿母割哀还去，建今还在寺住。”母即止哭而还，举家菜食长斋。至闰月十一日，贤明梦见建云：“愿父暂出东斋。”贤明便香汤自浴，斋戒出东斋。至十四夜，于明中闻建唤声，惊起，见建在斋前如生时。父问汝住在何处，建云：“从亡来，住在练神宫中，满百日，当得生忉利天，建不忍见父母兄弟哭泣伤恸，三七日礼诸佛菩萨，请四天王，故得暂还。愿父母从今已后，勿复啼哭祭祠。阿母已发愿求见建，不久当命终，即共建同生一处。父寿可得七十三，命终后，当三年受罪报，勤苦行道，可得免脱。”问曰：“汝从夜中来，那得有光明？”建曰：“今与菩萨诸天同下，此其身光耳。”又问曰：“汝天上识谁？”建曰：“见王车骑、张吴兴、外祖宋西河。”建曰：“非但此一门中生，从四十七年以来，至七死七生，已得四道果。先发七愿，愿生人间，故历生死，从今永毕，得离七苦。建临尽时，见七处生死，所以大哭者，与七家分别也。”问云：“汝皆生谁家？”建曰：“生江吏部、（“部”原作“用”，据《法苑珠林》五二改。）羊广州、张吴兴、王车骑、萧吴兴、梁给事、董越骑等家，唯此间生十七年，余处止三五年耳。自今已后，毒厉岁多，宜勤修功德，建见世人死，多堕三涂，生天者少。勤精进，可得免度，发愿生天，亦得相见，行脱差异，无相值期。”又问云：“汝母忧忆汝垂死，可令见汝否？”建曰：“不须相见，益怀煎苦耳，但依向言说之。诸天已去，不容久住。”惨有悲色，忽然不见。去后竹林左右犹有香气，家人亦并闻余香焉。建云所生七家：江概、羊希、张永、王玄宋（“宋”字疑是衍文。）谟、萧惠明、梁季文也。贤明遂以出家，名法藏。（出《法苑珠林》）
齐竟陵王
齐竟陵王，崇信内典，得热病，夜中垂死。梦见金像，手灌神汤，因遂平复。（出《辨正论》）
张逸
张逸为事至死，预造金像，朝夕祈命。临刑，刀折而项不伤。官问故，答曰：“唯以礼像为业。”其像项有二刀痕如血，因得免死。（出《感应传》）
释僧护
高齐时，有释僧护，守道直心，不求慧业，愿造丈八石像，咸怪其言。后于寺北谷中，见一卧石，可长丈八，乃顾匠营造。向经一周，面腹粗了，而背著地，以六具拗举之。始初不动，经夜至旦，忽然自翻，即就营造，移置佛堂。晋州陷日，像汗流地，周兵入齐，烧诸佛寺，此像独不变色。又欲倒之，大牛六十头挽不动。忽有异僧，以瓦木土墼垒而围之，寻失僧所在。像后降梦信心者曰：“吾患指痛。”其人寤而视焉，乃木伤其二指也。遂即补之。开皇十年，盗像幡盖者，梦丈八人入室责之，贼大怖悔而谢焉。其像见在。（出《法苑珠林》）
僧澄空
隋开皇中，僧澄空，年甫二十，誓愿于晋阳汾西铸铁像，高七十尺焉。鸠集金炭，经求用度，周二十年，物力乃办。于是造报遐迩，大集贤愚，然后选日而写像焉。及烟焰灭息，启炉之后，其像无成。澄空即深自咎责，稽首忏悔，复坚前约，再谋铸造。精勤艰苦，又三十年，事费复备，则又复写像焉。及启铸，其像又复无成，澄空于是呼天求哀，叩头请罪，大加贬挫，深自勤励。又二十年，功力复集，然后选日，复写像焉。及期，澄空乃身登炉巅，百尺悬绝，扬声谓观者曰：“吾少发誓愿，铸写大佛，今虚费积年，如或踵前，吾亦无面见大众也。吾今俟其启炉，欲于金液而舍命焉，一以谢俧于诸佛，一以表诚于众善。倘大像圆满，后五十年，吾当为建重阁耳。”时观者万众，号泣谏止，而澄空殊不听览。俄而金液注射，赫耀踊跃，澄空于是挥手辞谢，投身如飞鸟而入焉。及开炉，铁像庄严端妙，毫发皆备。自是并州之人，因起阁以覆之，而佛身洪大，功用极广，自非殊力，无由而致。唐开元初，李皓为太原军节度使，出游，因仰像叹曰：“如此好相，而为风日所侵，痛哉！”即施钱百万缗，周岁之内，而重阁成就，至今北都谓之平等阁者是也。计僧死像成日至皓，正五十年矣。以佛法推之，则皓也得非澄空之后身欤。（出《集异记》）
释慧侃
隋蒋州大归善寺释慧侃，曲阿人也，灵通幽显，世莫识之。而翘敬尊像，事同真佛，每见立像，不敢辄坐，劝人造像，唯作坐者。后往岭南，修禅法，大有悟解。住栖霞时，尝往扬都汤偲法师，偲异礼接之。将还山，偲请现神力。侃即从窗中出臂，解齐熙寺佛殿上额，因语偲云：“世人无远识，见多惊异，故吾所不为耳。”大业元年，终于大归善寺。初侃终日，以三衣还众僧：“吾今死去，徒众好住。”便还房内。大众惊起追之，乃见房中白骨一具，跏坐床上，就而撼之，锵然不散。（出《法苑珠林》）
释道积
唐蒲州普济寺释道积，河东安邑县人也。博通经教，洞明玄旨，河东英俊，莫与同风。先是沙门宝澄于普济寺创营大像百丈，功愿未终而卒。耆艾请积继之，积受众勤请，广行缘化，槐檀十迁，而大像成就，道俗庆赖，感彻人天。初积受请之夕，梦二狮子于大像侧，连吐明珠，相续不绝，既寤叹曰：“兽王自在，则表法流无滞，宝珠自涌，又喻檀施不穷。冥（“冥”原作“宜”，据《法苑珠林》六三改。）运潜符，徵效斯在。”即命工匠，图所梦于弥勒大像前，今犹存焉。其寺在蒲坂之阳，高爽华敞，东临州里，南望河山。像设三层，岩廊四合，上方下院，赫奕相临，园磑田蔬，周环俯就，佛事隆盛，咸积之功焉。（出《法苑珠林》）
释法诚
终南山悟真寺释法诚，雍州万年县人，事沙门僧和为师。和亦乡族之所推奉，曾有人欲害和，夜诣门，见房内猛火，腾焰升帐，遂即追悔。诚奉佩训勖，常诵法华，翘心奉行，朝夕无懈。梦感普贤，劝书大教，既悟，即入净行道。重村工匠，令书八部般若，香台宝轴，庄严成就。又于寺南横岭，造华严堂，凿山堙堑，列栋连甍，前对重峦，右临斜谷，吐纳云雾，下瞰烟虹，实奇观也。弘文馆学士张孝静者，善于书翰，诚乃请孝静写藏经，斋洁勤拳。大致感应，灵禽异兽，驯扰精庐。贞观十四年，忽谓侍者曰：“诸行无常，法缘有竭，九品往生，斯言验矣。吾今去世，汝无忧恼。”言毕，口光烛于楹，奄然而化。（出《高僧传》）
